De
cualquier manera que se escriba la palabra EXÚ está bien escrita. Lo que
importa es la fonética, que en todos los idiomas es la misma. Para muchos, EXÚ
es una figura traviesa y se le asocia con un niño que es totalmente
irresponsable de sus actos, logrando con sus travesuras una serie de
confusiones, cosa que le divierte y hace que los humanos y los propios Orixás
se encuentren en serios aprietos.
Para una
parte de la población, EXÚ es considerado como un ser malévolo, peligroso y que
sus acciones son volcadas exclusivamente para el mal. Es hijo de Iemanjá y todo
lo que ocurre en cuanto a calamidades como accidentes en las calles y
desgracias de cualquier tipo le es adjudicado.
Nosotros
diremos que es el más humano de los Orixás, y por ser el mensajero de los
hombres ante los Orixás, es entonces que sus sentimientos se le asemejan.
Ningún
Orixá escuchará un pedido si este pedido no le fue confiado primero al EXÚ de
ese Orixá. Es decir, que primero, antes de cualquier ofrenda o ebo a cualquier
Orixá, se deberá realizar homenajes y sacrificios a EXÚ, porque él, calmado y
comiendo, quedará contento y dejará que se realice la ceremonia con total paz.
Esta
contradicción de identificar a EXÚ con el demonio de los cristianos, se debe a
que cuando se intentó imponer el credo católico a los esclavos, se encontraron
con una gran dificultad. Esa gran dificultad era la cantidad de dioses y
divinidades que poseía un pueblo que había sido sometido por las armas, pero
que no se dejaba someter en su credo.
Es así, que
según dice Pierre Berger, “el blanco acepta todo del negro, hasta sus
mujeres”... y el negro acepta del blanco sus dioses, que le sirven para ocultar
detrás de sus imágenes, su propia religión.
De esta
manera los misioneros católicos optaron por dejarse llevar y adaptaron todas
las figuras al credo Yorubá. Y luego de haberse realizado esta adaptación,
faltaba encontrar un demonio, y la controvertida y traviesa figura de EXÚ fue
la elegida.
¿Por qué
EXÚ y no otro Orixá? Simple. Por que EXÚ tiene un gran afinidad con los
humanos. Es la más próxima al mundo material. Los pedidos son por asuntos de la
vida misma, y es de esta manera que dominadas por el miedo al demonio, las
sociedades blancas temen al negro que adora al demonio, porque ese “demonio”
era el que protegía al negro contra el totalitarismo del amo y el despotismo
del gobierno.
El terror
se apoderaba cada vez más aún de los blancos, cuando encontraban en las
encrucijadas, cerca de las casas de los amos, los trabajos (ebos), comidas de
ofrendas a EXÚ para la felicidad o para cualquier asunto amoroso.
Los señores
de las haciendas veían a EXÚ como al propio demonio que era lanzado contra
ellos. Pero lo que pudo haberles convencido definitivamente de que EXÚ era el
demonio, es que por ser el protector de la masculinidad, se le representa como
una figura que lleva un gran falo en sus manos. Esto sin duda ayudó mucho a los
jesuitas a encontrar en la mitología africana al tan buscado demonio.
Es
precisamente en esta época de la esclavitud donde era más frecuente que los
amos encontraran, como decíamos, las ofrendas de comidas (ebos). Se creía y se
decía que éstas eran “despachos” y que, por consiguiente esos “despachos”
hechos por los negros, tenían como finalidad lanzar al demonio negro contra
ellos.
Hoy,
“despachar” una comida de EXÚ significa para algunas personas dar por cumplida
una promesa hecha; para otros es ofrendar a EXÚ en su reino haciendo un pedido;
para los integrantes del culto africano, significa soltar a EXÚ en el crucero
para que de esta manera abra los caminos de la casa, ya sea en el aspecto
material o espiritual.
Muchos
consideran que la carga espiritual de una persona al hacer el
"despacho" queda en él y las tribulaciones desaparecerán del
consultante. Por eso, cuando se encuentra un "despacho", ofrenda o
"ebo" en los caminos de EXÚ, se saludará y se seguirá el camino sin
tocarlo, pues EXÚ podría sentirse molesto y trasmitirle el maleficio a quien
profane dicha ofrenda.
Es
interesante profundizar sobre EXÚ, porque la conclusión final es que EXÚ no es
una entidad malévola o diabólica como se intentó hacer conocer en América.
El
sincretismo y los representantes de los cultos afro de aquellos momentos son
los responsables de que aún hoy se identifique a EXÚ con el demonio. 0curre que
el fuego que pertenece al demonio, también le será entregada a EXÚ para
volverlo más infernal. Si a esto le agregamos que en los rituales de Batuque y
Candomblé se realiza la ofrenda (ebo) primero a EXÚ para que las festividades
sean calmas, se puede concluir entonces que EXÚ es una entidad perturbadora.
Lo que se
desconoce en algunos rituales es que existe un fundamento indicado por una
leyenda, que cuenta que EXÚ era el dueño de la visión y que Ifá realizó un
pacto con EXÚ. Como EXÚ quería tener importancia dentro de las ceremonias, Ifá
le ofrece la primacía en el recibimiento de las ofrendas, siempre y cuando el
arte de la adivinación pasara a manos de Ifá. Por lo tanto, si se omite o no se
le ofrenda a EXÚ primero, este traería grandes perturbaciones. Es el castigo
que impone EXÚ a quienes no obedezcan las reglas. Esto también se da en
situaciones tales como el no cumplimiento con los preceptos de no ingerir
comidas o bebidas prohibidas, realizar actos sexuales reñidos con los conceptos
de respetar a los sacerdotes o éstos a los fieles. El propio Orixá es quién
castiga, no solo a EXÚ. Cualquier Orixá que se siente desobedecido por un hijo
suyo, puede castigar. La dualidad tan conocida del bien y del mal no pertenece
solamente a EXÚ sino también a todos los Orixás, pues cualquiera de los hijos
de un Orixá puede ser castigado por éste, siempre y cuando sus hijos no cumplan
con él.
La realidad indica que en África era
totalmente diferente el concepto de EXÚ, pues nada tiene que ver con la forma
en que se le venera en el panteón afro brasileño. En África es considerado un
Orixá y se le define como fuerza dinámica, formando parte de todo lo que
existe, formando parte del principio de comunicaciones, mensajero de los Orixás
e intermediario entre ellos.
Ningún
Orixá escuchará un pedido que no sea confiado primero a su EXÚ.
Los
contingentes africanos que trajeron su cultura y religiosidad a nuestra
América, comenzaron a predominar aún ante los mismos blancos católicos
dominantes y también ante los indígenas, portadores éstos de sus propias
tradiciones religiosas. A estas formas religiosas indias de nuestra América se
integran las de los negros: son los espíritus dueños de lugares en África que
llegan a esta nueva tierra, poblada de espíritus de indios, que aceptan a éstos
como parte del nuevo mundo.
Estas
situaciones van a dar mezclas de naciones, que más tarde en los Candomblés de
caboclos o en los Xangós del noroeste brasileño y hoy en los llamados catimbos,
en la propia Umbanda, hace que se mezclen estos espíritus en distintos grupos y
falanges.
