CUAL ES LA TAREA DE EXÛ?

La tarea asignada por Obatalá, fue y es el dominio de la tierra, con todo lo que ella posea. Por lo tanto el hombre es parte de su misión. Con respecto al hombre tiene a su orden dos leyes espirituales que están relacionadas por el karma, y el darma. Exú fue el primer ser espiritual que se ubicó en la Tierra, en los comienzos de la creación, donde todo era caos, sombras, y fuego, simbólicamente así también la luz, el orden, y las aguas, por lo que debía lograr...poner un orden a todas las cosas y los elementos creados. Fue tarea de muchos, muchos siglos lograrlo; pero para ello, se ordenaron las leyes espirituales, ya que es el principio de todo lo creado: Toda acción genera una Reacción... por lo tanto, es un ejemplo claro de la ley del Karma, y el Darma.( La ley del boomerang ).A estos ejemplos se pueden agregar otros como, la ley del Paralelo, sujeto al bien y el mal; blanco y negro; Norte y sur; hombre y mujer; femenino y masculino; etc, etc... Estos fenómenos nos dan la clara idea del enorme trabajo de Exú en la tierra para todo lo creado, porque está relacionado al eterno camino de la evolución, porque evolucionar nos expone a un permanente reciclaje o transformaciones de todos los hechos emocionales y psíquicos alcanzados en cada vida que podamos vivir, cualquiera sean los tiempos. La ley de la Reencarnación, aceptemos que el hombre tiene un pasado de otras vidas, y que cada una de ellas le permite acrecentar su Darma: la ley del merecimiento, todo lo que proporcione fecundidad, felicidad, y evolución de acuerdo a sus actitudes, ya que cada ser es maestro de sus obras. También se aplica la ley del paralelo: está el Karma, que es todo aquello por lo que el hombre puede estancar y hundir sus posibilidades de evolucionar, ya que el hombre es imperfecto, cometiendo todo tipo de dolencias y heridas a sí mismo, como también hacia los demás; a través de actitudes violentas, ofensivas e hirientes al prójimo; un claro ejemplo es la envidia, la codicia, la venganza, el rencor...tenemos tanto por qué corregir, que tal vez una vida no alcanza para lograrlo, y unos de los propósitos principales es lograr conocerse, aceptarse y corregirse, eliminando todo aquello que lo aparte de lo espiritual, porque es lo que le permitirá evolucionar. Ahí cobra un papel relevante Exú, porque no nos olvidemos la tarea que Obatalá le confirió: la de proteger, ordenar, y velar por la evolución de todo lo creado; el hombre formó parte de la mayor responsabilidad. La tarea específica para con el hombre, es de protegerlo de los aspectos sutiles de la naturaleza, que puedan confundirlo, así mismo de guiarlo por el sendero de la luz y la comprensión universal; él y sólo él tiene en sus manos la aplicación de las leyes del karma y del darma, de manera dosificada y organizada, que escapan a las posibilidades del hombre racional, prevenirse de las consecuencias que puedan generar el apartarse de este conocimiento.

DISTINTOS REINOS!!!

REINO DA KALUNGA PEQUENA ( cementerio)Gobernado por Exu Rei da Kalunga y Pombagira Rainha da Kalunga, quienes se presentan bajo el aspecto de personas altas, delgadas, de aspecto cadavérico, vestidos completamente de negro; Él viene con capa, galera y bastón; Ella viene con amplias polleras, capelina con velo, capa y zapatos de taco alto.MORADA EN EL REINO MATERIAL: Dentro de los cementerios.MORADA ESPIRITUAL: En los recuerdos de las personas; las nostalgias; los sentimientos de angustia y en el "Más Allá".MISIÓN: Provocar las guerras, peleas; traen epidemias pero también salud; muertes de todo tipo; destrucción por el fuego. También previenen contra los males.EN KIMBANDA SE LES INVOCA PARA: Prevenir todos los males; curar emfermedades a través de hechizos e intercambio de energías; traer aliento a la gente que no tiene ánimos de vivir o están desausiados. Limpiar el ambiente de posibles espíritus perturbadores y deshacer trabajos hechos en el cementerio.SÍMBOLO: Una sepultura.BANDERA: Negra con dos tridentes blancos cruzados y encima una calavera.COLOR: Negro / gris.DÍA DE LA SEMANA EN QUE TIENEN MAYOR FUERZA: Martes.DÍAS DEL AÑO DE MAYOR ENERGÍA: Desde el 20 al 29 de mayo. PLANETA: Marte.PIEDRA PRECIOSA: DiamanteMETAL: Hierro.HIERBAS: Albahaca de anis; cardo; euforbio; asa fétida; árnica; pimiento y judía.TIPO DE DANZA: Hacia adelante y hacia atrás semi-encorvados.ANIMAL SIMBÓLICO : Gato negro.ELEMENTO: Tierra SINCRETISMO: A Exu Rei da Kalunga se lo sincretiza con Satanás.PUEBLOS QUE INTEGRAN EL REINO: 1) Povo das Portas da Kalunga.- Jefe Exu Porteira2) Povo das Tumbas.- Jefe Exu Sete Tumbas3) Povo das Catacumbas.- Jefe Exu Sete Catacumbas4) Povo dos Fornos.- Jefe Exu da Braza5) Povo das Caveiras.- Jefe Exu Caveira6) Povo da Mata da Kalunga.- Jefe Exu Kalunga7) Povo da Lomba da Kalunga.- Jefe Exu Corcunda8) Povo das Covas.- Jefe Exu Sete Covas) Povo das Mirongas y Trevas.- Jefe Exu Capa Preta ( también conocido como Exu Mironga)

REINO DA LIRA (de la Lírica) Gobernado por Exu Rei das 7 Liras y Rainha das Marias ( Rainha Maria Padilha). Rei da Lira se presenta como un compadrito, con sombrero de panamá, y traje generalmente de colores claros. Le gusta sentarse pomposamente en algun lugar especial, desde donde dirige (cuando es jefe de templo) la sesión. MORADA MATERIAL DEL REINO: En las puertas de prostíbulos, cabarets, pubs, bares, casinos, discotecas, bancos, circos, etc. y también en lugares abiertos al aire libre. MORADA ESPIRITUAL DEL REINO: En la inspiración de las personas y en las sensaciones principalmente de tipo erótico. MISIÓN: Traen los tesoros, los golpes de suerte, buenos negocios. Ayudan en las artes, música, danza y todo lo relacionado con la lírica. EN KIMBANDA SE LES INVOCA PARA: Ayudar a las personas a conseguir oportunidades laborales; traer suerte; alegría y bienestar. Para la unión de parejas, amistades; lectura del futuro a través de manos, bolas de cristal, cartas y diversos métodos. También son invocados para que hagan cambiar a personas que andan robando, en las drogas, los vícios, el juego o en aberraciones sexuales. SÍMBOLO: Una Lira (instrumento musical) BANDERA: Toda blanca. En el centro una Lira dorada cruzada por dos tridentes dorados. COLORES: Todos los colores / Blanco ( la unión de todos los colores) / Dorado. DÍA DE LA SEMANA EN QUE TIENEN MAYOR FUERZA: Domingo. DÍAS EN EL AÑO EN QUE TIENEN MAYOR ENERGÍA: Desde el 20 al 29 de Marzo. PLANETA: Sol. PIEDRA PRECIOSA: Rubí. METAL: Oro. HIERBAS: Laurel, olivo, verbena, girasol, naranjo, mejorana y dólar. TIPO DE DANZA: Mueven la cadera y los brazos en forma erótica. A veces se agachan mientras se menean y otras se inclinan hacia atrás. Agitan las manos como empuñando un arma o algún instrumento musical. ANIMAL SIMBÓLICO: Gallo. ELEMENTO: Fuego. SINCRETISMO: A Exu Rei das Sete Liras se lo sincretiza con Lucifer y a Rainha das Marias se le sincretiza con Maria Padilla PUEBLOS QUE INTEGRAN EL REINO: 1) Povo dos Infernos - Jefe Exu dos Infernos 2) Povo dos Cabarés - Jefe Exu dos Cabarés 3) Povo da Lira - Jefe Exu Sete Liras 4) Povo dos Ciganos - Jefe Exu Cigano 5) Povo dos Malandros - Jefe Exu Zê Pelintra 6) Povo do Oriente - Jefe Exu Pagão ( o Exu do Oriente ) 7) Povo do Lixo - Jefe Exu da Ganga (también llamado Exu do Lixo) 8) Povo do Luar - Jefe Exu Malé 9) Povo do Comércio - Jefe Exu Chama Dinheiro.

REINO DA PRAIA (REINO DE LA PLAYA) Gobernado por Exu Rei das 7 Praias o da Praia y Pombogira Rainha das Praias. MORADA MATERIAL DEL REINO: En la arena de una playa; en la pedrera de una playa; en cualquier lugar cercano al agua dulce o salada. MORADA ESPIRITUAL DEL REINO: En los momentos de la vida que se asemejan a las crecidas o bajantes del agua. MISIÓN: Traen dinero; excitan a los hombres; promueven la lujuria; favorecen los matrimonios y uniones; traen enfermedades y curas; favorecen las operaciones mágicas a través de movimientos (por ejemplo el baile) Purifican y limpian espiritualmente las casas. SÍMBOLO: Tres rayas ondeantes. BANDERA: Negra, roja y azul. Dos tridentes cruzados y en el medio de éstos tres rayas ondeantes. COLORES: Negro, rojo y azul o celeste. DIA DE LA SEMANA EN QUE TIENEN MAYOR FUERZA: Viernes. DIAS DEL AÑO EN QUE TIENEN MAYOR ENERGÍA: Desde el 21 al 30 de Diciembre. PLANETA: Venus. PIEDRA PRECIOSA: Esmeralda. METAL: Cobre. HIERBAS: Verbena, romero, lavanda, albahaca mondonguera, rosa roja, salvia, lazos de amor. TIPO DE DANZA: Van hacia adelante y hacia atrás, como las olas, mientras que con sus brazos parecen remar. También giran frenéticamente en remolino como si estuvieran emergiendo de las aguas. ANIMAL SIMBÓLICO: Paloma. ELEMENTO: Agua. SINCRETISMO: A Exu Rei da Praia se lo sincretiza con Leviatán. PUEBLOS QUE INTEGRAN EL REINO: 1) Povo dos Rios - Jefe Exu dos Rios 2) Povo das Cachoeiras - Jefe Exu das Cachoeiras 3) Povo das Pedreiras - Jefe Exu da Pedra Preta 4) Povo dos Marinheiros - Jefe Exu Marinheiro 5) Povo do Lodo - Jefe Exu do Lodo 6) Povo do Mar - Jefe Exu Maré 7) Povo dos Bahianos - Jefe Exu Bahiano 8) Povo dos Ventos - Jefe Exu dos Ventos 9) Povo da Ilha - Jefe Exu do Coco.

REINO DAS ALMAS (de la s Almas) Gobernado por Exu Rei das Almas "Omulu" y Pombagira Rainha das Almas. El primero se presenta bajo la apariencia de un hombre de edad, canoso, trigueño, con bastón, capa y sombrero de ala ancha ( a veces trae gorra con vicera) y en su apariencia femenina se presenta como una elegante mujer, alta, vestida con tonos blanco y lila, con guantes largos, capelina, tacos altos. Sus carcajadas parecen un lamento de ultratumba. MORADA MATERIAL DEL REINO: En todos los lugares elevados (lomas, montañas, cimas, repechos, campanarios, sobre los techos, etc), en los hospitales, velatorios, morgues y puertas de iglesias. MORADA ESPIRITUAL DEL REINO: En las emociones de las personas. MISIÓN : Transporte de cosas de un lugar a otro, pero principalmente de "almas". Los integrantes de este reino andan "volando" de un lado a otro en busca de las almas que no encuentran su camino o no reconocen su propia muerte, las cuales guían hasta el cementerio. EN KIMBANDA SE LES INVOCA PARA: Encaminar las Almas de los fallecidos recientemente, a través de rituales fúnebres de kimbanda. Trabajar con el alma de sus médiums y los presentes para que evolucionen espiritualmente; curar los males que atañen al espíritu; realizar limpieza e intercambio de energía en los puntos vitales de la gente (chakras), cuando estuvieran siendo atacados por Espíritus sin Luz; realizar curas con hechizos o intercambio energético. SÍMBOLO: Una loma con una cruz encima. BANDERA : Toda blanca con un tridente negro en forma de loma cuyas puntas se clavan en la tierra, con una cruz en la cima. COLORES: Rojo, negro y blanco / Negro y rosado / Negro y lila. DÍA DE LA SEMANA EN QUE TIENEN MAYOR FUERZA: Lunes. DÍAS DEL AÑO EN QUE TIENEN MAYOR INFLUENCIA: Desde el 20 al 29 de Septiembre. PLANETA: Luna. PIEDRA PRECIOSA: Perla. METAL: Plata. HIERBAS: Morera, higuera, tilo, adormidera, ciprés, eucaliptus y bambú. TIPO DE DANZA: Tienen dos: uno suave y apagado con el cuerpo inclinado hacia adelante, como quien está cansado; y otro frenético y rápido, agitando capas y brazos, dando la impresión de estar flotando en el aire. ANIMAL SIMBÓLICO: Mosca. ELEMENTO: Aire. SINCRETISMO: A Exu Rei das Almas se lo sincretiza con Nergal. PUEBLOS QUE LO INTEGRAN: 1) Povo das Almas da Lomba - Jefe Exu Sete Lombas 2) Povo das Almas do Cativeiro- Jefe Exu Pemba 3) Povo das Almas do Velório - Jefe Exu Marabá 4) Povo das Almas dos Hospitáis - Jefe Exu Curadó 5) Povo das Almas das Igrejas e Templos - Jefe Exu Nove Luzes 6) Povo das Almas do Mato - Jefe Exu 7 Montanhas 7) Povo das Almas da Kalunga - Jefe Exu Tatá Caveira 8) Povo das Almas da Praia - Jefe Exu Giramundo 9) Povo das Almas do Oriente - Jefe Exu 7 Poeiras.

REINO DAS ENCRUZILHADAS (reino de las encrucijadas) REYES - Exu Rei das 7 Encruzilhadas y Pomba gira Rainha das 7 Encruzilhadas. MORADA MATERIAL DEL REINO: En todas las esquinas formadas por el cruce de dos o más caminos (encrucijadas), específicamente en la calle y cerca del cordón. MORADA ESPIRITUAL DEL REINO: En las encrucijadas sentimentales y momentos en los que una persona debe escoger entre un camino u otro en su vida.MISIÓN : Dan la victoria contra los enemigos, traen paz en los juicios; enseñan hechizos; traen salud o enfermedad; abren las cerraduras y rompen las cadenas; levantan de la miseria a los pobres y abaten a los ricos. Se destacan por su videncia. Trabajan exclusivamente en las encrucijadas.EN KIMBANDA SE LES INVOCA PARA: Abrir los caminos para los Exu de otros reinos; abrir los caminos espirituales a los que concurren al templo; curar a los emfermos a través de hechizos e intercambio de energía; realizar uniones de parejas; traer progresos y para dar consejos. SIMBOLO: Una "X"BANDERA: Roja y negra con dos tridentes cruzados en X. COLOR: Rojo y negro. DÍA DE LA SEMANA EN QUE TIENEN MAYOR FUERZA: Miércoles.DÍAS DE MAYOR ENERGÍA EN EL AÑO: Desde el 7 hasta el 16 de julio. PLANETA: Mercurio. PIEDRA PRECIOSA: Hematite METAL: Níquel HIERBAS: Abrecaminos, yo-puedo-más-que-tú (comigo-ninguém-pode); paraíso, bardana, revienta caballos, artemisa y menta.TIPO DE DANZA: Bailan hacia adelante, atrás y los costados, como si estuvieran bailando sobre una cruz o equis invisible marcada en el suelo. Agitan los brazos acompasadamente como si estuvieran abriéndose paso. ANIMAL SIMBÓLICO Y MÁGICO: Perro. ELEMENTO: Metales. PUEBLOS QUE INTEGRAN EL REINO: 1) Povo da Encruzilhada da Rúa.- Jefe Exu Trancarúas 2) Povo da Encruzilhada da Lira.- Jefe Exu Sete Encruzilhadas3) Povo da Encruzilhada da Lomba.- Jefe Exu das Almas4) Povo da Encruzilhada dos Trilhos.- Jefe Exu Marabô5) Povo da Encruzilhada da Mata.- Jefe Exu Tirirí.6) Povo da Encruzilhada da Kalunga.- Jefe Exu Veludo7) Povo da Encruzilhada da Praça.- Jefe Exu Môrcego8) Povo da Encruzilhada do Espaço .- Jefe Exu Sete Gargalhadas9) Povo da Encruzilhada da Praia- Jefe Exu Mirim. SINCRETISMO: A Exu Rei das Sete Encruzilhadas se lo sincretiza con Astaroth.A Pomba gira Rainha das Sete Encruzilhadas se la sincretiza con Astarté o Astartea.

REINO DAS MATAS (reino de los montes) Está gobernado por Exu Rei das Matas y Pombagira Rainha das Matas, quienes se presentan bajo la apariencia de brujos cubiertos con una piel de pantera, en cuyos cuellos cuelgan distintos amuletos y collares confeccionados con partes de animales y vegetales.Traen también saquitos conteniendo polvos y pociones, hierbas y pembas.Trabajan en este sector o reino, todos los Exu cuyo pasaje es por los campos, montes y verdes, lugares donde se los encontraría. Este reino debería ser saludado en tercer lugar, ya que sus integrantes portan la antorcha protectora que aleja los malos espíritus y nos permitirá en las sesiones dentro del templo, poder atravesar el monte espiritual sin problemas para llegar a las puertas del cementerio espiritual (siguiente reino) y poder también atravesarlo sin perturbaciones. Nótese que el reino de las matas y el de la kalunga son los únicos que se encuentran en total oscuridad también en el plano material (esto es durante la noche).Muchos de los componentes de este reino trabajan en el lado de Umbanda, bajo la denominación de "caboclos kimbanderos" o "pretos kimbanderos", sin embargo, los realmente kimbanderos llegan en la Kimbanda, recibiendo el nombre "EXU".MORADA MATERIAL DEL REINO: En todos los montes, campos y lugares con espacios verdes. Trabajan exclusivamente en lugares con verdes.MORADA ESPIRITUAL DEL REINO: En las cosechas y siembras espirituales tanto buenas como malas.MISIÓN: Dan el conocimiento de hierbas que curan y su utilización en los rituales. Reconcilian enemigos; pacifícan pleitos; curan emfermedades pero también las mandan como castigo.EN KIMBANDA SE LES INVOCA PARA: Traer sabiduría, paz y protección. Dar consejos espirituales y curar emfermedades.SÍMBOLO.- Una antorcha encendida.BANDERA.- Roja, negra y marrón. Una antorcha y dos tridentes cruzados.COLOR: Rojo, negro y marrón.DÍA DE MAYOR FUERZA EN LA SEMANA: Jueves.DÍAS DE MAYOR ENERGÍA EN EL AÑO: Desde el 20 hasta el 29 de junio.PLANETA: Júpiter.PIEDRA PRECIOSA: Topacio METAL: Estaño.HIERBAS: Cipó; aruera; acacia; culandrillo; ipé; barba del monte; tártago.TIPO DE DANZA: Van hacia un lado y hacia el otro con una mano en la espalda, a veces se inclinan como si estuvieran arrancando yuyos o mueven sus brazos acompasadamente hacia el frente como quien saca hojas de algún árbol.ANIMAL SIMBÓLICO: Buey.ELEMENTO: Madera.PUEBLOS QUE INTEGRAN EL REINO: 1) Povo das Árbores .- Jefe Exu Quebra Galho2) Povo dos Parques .- Jefe Exu das Sombras3) Povo da Mata da Praia.- Jefe Exu das Matas4) Povo das Campinas.- Jefe Exu das Campinas5) Povo das Serranías.- Jefe Exu da Serra Negra6) Povo das Minas.- Jefe Exu Sete Pedras7) Povo das Cobras.- Jefe Exu Sete Cobras8) Povo das Flores .- Jefe Exu do Cheiro9) Povo da Sementeira.- Jefe Exu Arranca Tóco SINCRETISMO : A Exu Rei das Matas se lo sincretiza con Bael

MAYORAL

Comunicación psicografiada del espíritu que se manifiesta en nuestro Terreiro (Centro de Umbanda Fevsiha)con el nombre de “MAYORAL” ¡la traducción no es literal ya que esta comunicación fue en momentos antes de terminar una sesión donde se le pregunto quién es él y de donde viene, y esto fue lo que contesto!.Yo me encuentro sujeto a la faja vibratoria terrestre, no porque fui castigado, sino que por orden mayor estoy cumpliendo una función.Las grandes Jerarquías Siderales, las cuales son cuatro, me han encomendado la especial terea de acompañar a la Humanidad por el difícil camino de la evolución, ya que ustedes, todos, también son parte del gran Plan Planetario y como parte de la fuente divina de la gran emanación del Supremo Padre Celestial. Que por medio de la corrección de los errores, y al final del ciclo evolutivo se volverán a unir con Él.En cambio tanto yo, como mis congéneres fuimos creados también por el Gran Padre, pero con la finalidad de acompañarlos como si fuéramos sus Hermanos Mayores.Tantas historias se han tejido en torno a mi nombre, pero en su mayoría fruto de los distintos intereses religiosos, con el fin de tergiversar la historia y casi lo han logrado, pero por fortuna y gracias a los buenos espiritistas y otras personas que aplican el estudio espiritual con fines serios e idóneos puedo manifestarme o enviar algún compañero para poder comunicarnos y decir las cosas como son.Yo me manifiesto en todas las corrientes de pensamiento y filosofías religiosas, pero tengo especial afinidad con este nuevo culto la ¡Kimbanda!, desde la cual me proyecto con un único fin; el de ayudar al ser humano en su camino evolutivo.Y aquí estoy para ayudarlos a progresar espiritualmente y siempre me tendrán como amigo incondicional, pero en cambio si creen que tanto yo como mis inmediatos auxiliares se prestarán para el prejuicio de sus semejantes, pues entonces me tendrán como un gran contrincante de sus fines inmorales, porque la Kimbanda no es el ataque a los demás , sino todo lo contrario, es el buen consejo, el apoyo de un amigo fiel (el exú individual de cada uno), en el acompañamiento en los diferentes estados en la vida del ser humano y el consejo amigo del que cada hombre necesita para poder seguir con las tribulaciones de esta vida que les toca vivir.Por lo tanto yo como Jefe de la Kimbanda y mis dos grandes auxiliares y amigos el Exú Rey quien dirige a todo el pueblo de exús fuera de la calunga y a Omolú quien comanda a todos los otros exús que trabajan y ejercen su influencia manifiestandose dentro de la calunga tenemos una especial obligación para con todos ustedes y siempre estaremos allí y a todo aquel que me necesite mi nombre es ¡Lucifer!Salve la ¡Ley de Kimbanda! y que mi axe los acompañe en esta, una etapa mas de su evolución espiritual a todos mis Hijos de fe.

ELEGGUÁ o ESHU

¿Quién sabe la verdad?.

El hombre, en su afán por aprender y evolucionar, y el tener donde aferrarse para superar dificultades, ha buscado desde el

principio de su desarrollo intelectual el porqué de las cosas. Porque suceden, donde se originan, que hay detrás de todo lo que

sucede. La idea de diferentes planos espirituales ha rondado alrededor del mundo, así como la existencia de entidades que en

el viven e interactúan con el hombre en su plano terrenal, ya sea para bien o para mal.

¿Quien fue primero?, ¿Donde nace todo?, ¿Quien sabe la verdad?. Siempre habrá personas de una u otra línea religiosa que

dirá que en su "LIBRO", para generalizar, está toda la verdad, y que eso es indiscutible. Pero, ¿quienes escribieron esos

libros?, ¿qué pensaban o que sentían esas personas al escribirlo?, ¿quién les dicto lo que escribieron o que vieron sus ojos?;

nadie, nadie lo sabe, por lo menos los que estamos vivos, y los que lo escribieron por primera vez ya no están aquí para

decirnos como lo hicieron. En todas las religiones se dice que alguien vino desde el "otro lado" con el mensaje, y los relató al

hombre, tal como se dice lo hizo Orúnmila con sus parábolas; pero hasta donde es verdad o es imaginación lo relatado, y más

tomando en cuenta el uso de personajes mitológicos o fabulas que nos cuentan que el chivo le dijo al gallo con quien salió el

ratón que metió el chisme de que la gallina salió con el perro de fiesta y tuvieron hijos..¿? . Nadie lo creería, pero el mensaje

esta allí, la idea central que se quiere transmitir mediante esas historia, que por demás, son muy elaboradas. En todas las

religiones se trata esto de la misma forma, cada uno con su toque personal; es como una solución para el problema de

justificar como se hizo o se escribió algo.

Si vamos hacer Objetivos, ¿cómos se formó el sistema planetario?. Hay estudios y comprobaciones de la evolución de todo el

universo, de los procesos que en él se originan. La evolución del hombre desde hace millones de años cuando solo era un ser

unicelular hasta el día de hoy. Como creer que un ser todo poderoso creo la tierra y todo el universo en siete días! que agarro

un trozo de barro e hizo una figura humana, luego lo soplo y le dio vida; después le saco una costilla e hizo a la mujer. Se

dice que él creó al hombre a su imagen y semejanza, y creo todo el universo, con cosas buenas y cosas malas, como para que

no se aburrieran los unos con los otros, o para que simplemente exista un equilibrio. Si nosotros somos una imagen de dios, y

semejante a él, y pensamos bien objetivamente que en el universo hay más galaxias que piedritas de arena en el mundo, y de

que todas ellas hay millones similares a la nuestra y en ella millones de sistemas solares que podrían tener condiciones

similares o mejores a las que tenemos en la tierra, y la existencia de seres vivos e inteligentes que también han evolucionado

tal como lo ha hecho el hombre y quizás mucho más tiempo que él, y con sus propias características y fisonomía; entonces

nos preguntamos, ¿A quién se parece dios?, si somos una imagen de él, sería como nosotros, pero si los demás seres son

como ETE, entonces ¿dios es igual a él?....nadie lo sabe. El hombre siempre le dará una explicación a todo, y cuando no la

encuentre de forma objetiva, le dará un toque mágico para rellenar ese vacío y justificar un inicio.

En las religiones africanas, en sus modalidades de ifá y osha, se ha discutido y a formado parte de continua discrepancia entre

lo que debe hacer uno y no hacer el otro, prácticamente desde sus inicios. Cuenta un patakí (solo un pequeño extracto de la

idea del mismo), que todos eran uno, pero en ese grupo, las jerarquías mayores, es decir los que sabían más o tenían más años

de experiencia y que formaban un grupo pequeño dentro del mismo, alardeaban de saber más que los demás, lo que origino

discordia dentro de grupo en general. Esto a la final termino con el destierro de ese pequeño grupo, quienes se fueron

prácticamente con las manos vacías. Después de una seria de eventos, lograron arrebatar al orisha de mayor grado a este

grupo y se lo quedaron para sí, y de esta manera desarrollar una nueva línea de la religión, la de ifá, y con la excusa de que

 

tenían al orisha de mayor grado, entonces se suponía que son superiores. Ambos bandos evolucionaron, pero en esas tierras el

linaje de ifá tuvo mayores adeptos, creyentes o seguidores que el bando de osha, tal como ocurre hoy en día, por lo que le dio

mayor auge y poder. Esto ocurre en todas las religiones, como por ejemplo el caso del cristianismo frente al Islam, que tiene

más de mil millones de seguidores y esto le confiere mayor poder.

Todos, absolutamente todos los de ifá dicen tener la razón y el porqué de todas las cosas; y es que Orúnmila lo sabe todo!!!!,

quiere decir que todos los demás no saben nada, o que su verdad es para ellos nada más y no para el mundo; pero esto no

siempre ha sido así, aunque cada quien defiende lo suyo, y otros toman posturas conservadoras. Lo cierto es que se debería

conservar la tradición de la religión, pero, en qué punto la conservamos, ¿en la que le conviene a ifá o en la que le conviene a

osha?; y es aquí en donde entra la gran pregunta, ¿quién origina toda esta confusión para reírse, burlarse y aprovecharse del

hombre en la tierra?, sin duda muchos dirían Eshu, en otras religiones dirían el Diablo; ¿esto es verdad?...

Nos cuenta un participante del foro Eshú Omó Iré...

"...Que antiguamente la costumbre era que el Santero llevara la piedra al Babalawo para que este le cargara los guerreros.

Pero bueno a la luz de los acontecimientos actuales, eso es cuestión de criterios de cada cual.

La salvedad que pretendo hacer es que no debe confundirse nunca a Elegguá con Eshu, aun cuando este sea un Eshu-Elegguá

y su diferencia no solo se centra en que si es cargado o no ni por quien.

En primer lugar debe saberse que Elegguá es un Oricha mientras que Eshu no lo es. Elegguá puede ir a la cabeza del Iyawo

mientras que Eshu no. Cuando Elegguá bajo a la tierra al igual que todos los orichas en cualquiera de sus avatares, oddun,

deidades e incluso fenómenos, lo hicieron acompañados por un Eshu.

Elegguá es una creación directa de Olofin, mientras que Eshu existía antes de que Olofin. Olofin es luz, Eshu es oscuridad,

Olofin es creación, Eshu es la oposición y desafiante a esa creación. Cuando Olofin era sólo un punto de luz que se había

creado así mismo, Eshu era la oscuridad reinante.

Olofin mando a la tierra a los oddun y Eshu les acompaño para oponerse a sus misiones. Loa orichas vinieron a la tierra por

mandato divino y Eshu los acompaño para estropear sus propósitos.

Mientras que Elegguá es adorado como un Oricha capaz de abrir o cerrar los caminos de lo bueno y lo malo en nuestras vidas,

Eshu es atendido con cautela para que no nos estropee el destino.

A Elegguá se le ruega y convence por medio de ofrendas a Eshu se le ¨soborna¨

Elegguá nos ayudara en todas nuestras acciones buenas o malas, Eshu las define como buenas o malas.

La similitud y confusión que se presenta en estas dos figuras viene dada por que ambos comen primero, los collares de ambos

aunque no iguales son muy parecidos, además de que ambos tienen comportamientos similares.

Desde el punto de vista de sus atenciones las diferencias son mínimas y las similitudes inmensas. El que los Santeros den

Elegguá y no Eshu, no es un asunto discriminatorio, es debido a que "los Eshus deberán ser montados o cargados según el

ángel de la guarda de la persona, su ORI y su Oddun de Ifá" (1), algo que solo es competencia del Babalawo, mientras que

 

Elegguá se entregara atendiendo al camino que le sea definido a la persona.

Gran parte de la confusión imperante, es responsabilidad únicamente de los Babalawos que cuando entregan Eshu lo hacen

haciendo creer que se trata de Elegguá. Algo que se viene arrastrando debido a que durante mucho tiempo y sobre todo por la

incapacidad de entender las religiones de origen Judea cristiana la figura de Eshu. El mismo era comparado con el Diablo

Cristiano o nuestro Alosi y para esconder esto, se le decían a las personas que Eshu era el Elegguá que entregaba el

Babalawo.

Un Santero cuyo Elegguá no sea de cabecera, normalmente lo podrá identificar por una piedrecilla chica que vivirá junto a su

Eshu, y que le fuera entregada por un Santero, por ser este el único que puede entregar este Oricha GUERRERO.

Atendiendo a la diferencia entre ambas figuras religiosa es que de manera tan acertada, el equipo de este sitio le indica que a

Eshu solo debe darle de comer su Padrino Babalawo Y POR RECOMENDACIÓN DE ORULA.

Entienda que Eshu no es Elegguá y aun cuando no es un Oricha, tampoco se puede definir como ¨ALGO¨ malo o bueno, sino

más bien Neutral. Además, como Eshu no tiene compromisos de tipo alguno con usted ni con nadie y cualquier error en su

adoración o culto, podría traducirse en una muy desagradable experiencia, cuyas consecuencias negativas para usted, no sería

nunca comparable con las travesuras de Elegguá es altamente recomendable que siga la opinión referida a la supervisión de

un Babalawo, en caso de que sea necesario darle Eyebale.

Se dice que el único que conoce a Eshu y entiende su Naturaleza es Orula y el único que es capaz de enfrentarle es Obatalá, a

quienes los santeros y los religiosos sensatos acuden, cuando se trata de frenar o desviar la acción negativa de Eshu en

nuestras vidas.

Estas palabras más que confundir, podrán echar luz sobre la manera con que nos relacionamos con nuestros Orichas y

Deidades, e imagino que le darán cierta explicación a alguno que otro religioso observador, que en algún momento, haya

notado que luego de las cosas irle no muy bien acudieron a Eshu y en vez de resolver sus problemas estos se tornaron más

intensos, terminado luego perplejos antes la consulta del Oráculo de Ifá, cuando el sacerdote les identifica el problema como

generado por desatender a su Elegguá!! Cuando realmente las dificultades se las está ocasionando Eshu y bien probable nada

tengan que ver con el tema de la atención y que para colmo de contradicciones y confusiones, el Babalawo se ponga a

pregunta a Orula si Elegguá quiere algo, siendo muy probable que (en caso de ser un AYIKY) pida glotonamente comida

(UN Chivo) solo por pedirla, aun a expensa de estar traicionando a la persona, pues no porque le den eso la defenderá contra

las acciones negativas de Eshu, quien también comerá y desde luego que de manera más reforzada puede ser su embate sobre

el religioso sin consideración de tipo alguno hacia la ofrenda tan abundantemente ofrecida.

Luego de pasado los días de rigor y los problemas agravados, a lo mejor porque los muertos se lo dicen, el Babalawo

preguntara antela misma situación si la persona en desdicha, deberá rogarle a Obatalá para que redefienda o por el contrario

hacer sacrificios a su Ángel de la guarda, para que soborne a Eshu y le haga cambiar de postura. Por qué debo decir QUE

NINGÚN MORTAL PUEDE SOBORNAR A ESHU, eso le compete únicamente a su ángel de la guarda,

Con lo que quedara claro con este ejemplo una vez más, el por qué el tener SANTO HECHO es de tanta importancia para el

religioso aun sea o no Babalawo. Pues Orula nunca intervendrá en estos asuntos más allá de sus consejos y recomendaciones.

 

Así que aquellos que puedan ver alguna similitud en estos ejemplos con sus decepciones respecto a la actividad de Elegguá en

sus vidas, les invito a profundizar mejor en el asunto lo antes posible, pues no ha de ser culpado de indolente o ineficiente a

Elegguá, ni a ningún Oricha por las acciones de Eshu y mucho menos por los acciones erradas o comprensiones superficiales

de los hombres.

Elegguá, alcanza con tus brazos para mí, lo que yo con los míos no puedo.

Eshu, te ruego que alejes de mi casa mi vida y mi familia, tus acciones negativas.

Baba, vela por que Eshu las aparte de mí.

ORI, concédeme la inteligencia necesaria para que sean transformados los actos oscuros de Eshu en acciones de luz en mi

vida.

Mi Ángel de la guarda, una vez más intercede por mí ante Eshu y sus acciones.

Gracias Orula, por las advertencias dadas..."

Bueno, quien puede decir que lo anterior es verdad o falso?...Eso lo dejamos a criterio de cada quien...

(1)Es necesario hacer ésta acotación, se dice: "los Eshus deberán ser montados o cargados según el ángel de la guarda de la

persona, su ORI y su Oddun de Ifá". Normalmente, cuando una persona va a recibir a su Awofaka o su Ikofá, ya los

babalawos que participaran en la ceremonia, tienen preparados los Eshus y demás menesteres. Por lo que sería un error,

pensar que los eshus son montados según ésto, ya que todavía ellos no saben ni quien es el ángel de la guarda de la persona y

mucho menos su oddun de ifá, puesto que aun no se ha realizado. El buen babalawo, cuando fabrica un eshu, debe incluirle en

la masa diferentes cosas (tierras, prendas de oro, hierbas, etc.) y lo que si puede, es invocar al Orí de la persona que lo va a

recibir, mediante los rezos apropiados que se efectúan en su momento.

EXÚ EL MENSAJERO

Esta es la historia de un hombre, que vivía en el mato grosso

ciudad de cuiba, Brasil haya por el año 1665. y por dar un nombre lo llamaremos PAULO MAURICIO, esta persona era casi un eremita.

Vivía solo en una caverna, cuentan viejos amigos de el, que nadie podía entrar sin perderse en esa caverna. Esta persona era dueña de muchas propiedades y poseía muchas riquezas.

Tenia una mujer, un hijo y una niña de tan solo 8 años de edad, que por su afán de estudiar y practicar su magia paso mucho tiempo sin verlos.

Ya que pasaba todo el dia en su caverna.

Este sacerdote alquimista, se dedicaba a investigar las fuerzas sutiles que gobiernan los fenómenos de la naturaleza.

Tal era su inteligencia y su afán de conocimiento que llego a dominar muchas ramas de la ciencia antigua, aprendió muchos secretos, de los manuscritos antiguos de la magia negra, y simbólicos mensajes de misteriosos jeroglíficos.

Podía descifrar con solo ver a una persona el pasado presente o futuro.

La gente del pueblo, al ver sus curaciones y métodos de curar, que sin lugar a duda resultaban, difundían al mago como a un hombre milagroso, al cabo de un tiempo, acudió un hombre en busca de su ayuda, diciendo que le daría lo que quisiera si le salvaba la vida a su hija, el mago sin titubear acepto la propuesta del hombre.

Al llagar a la finca, el mago con una botella y unas hierbas al poco tiempo cura a la hija del hombre cumpliendo su trato.

El hombre al ver a su hija mejorada le dice al mago, que era lo que quería, él sin dudar pidió una moneda de oro.

El hombre con los ojos bien abiertos dijo le daría mas si así lo deseara y el mago respondió, Ya tu estarás enfermo y no abra cura, guarda las monedas para la crianza de tu hijo y mujer.

Ya el mago sin dormir ni de día ni de noche, por las personas que acudían a su casa a pedir su ayuda, decide tomarse un tiempo, a los pocos días le traen a la puerta de su casa una bebe de tan solo días, pidiendo la sanacion de la criatura.

El mago hace pasar a los padres y les habla sobre la mala vida que llevaban dedicada a drogas y otros vicios, y les dice que su criatura no tiene cura debido al problema sanguíneo que había adquirido durante la gestación.

Al salir de la casa los padres comunican a los del pueblo que el mago ya la había curado, al cabo de 7 días la bebe muere por una insuficiencia cardiaca, los padres llorando llevan a su hija por el pueblo gritando que el mago les había quitado la vida a su hija, creándose así una multitud de personas, Que irrumpieron la morada del mago apedreándola.

El mago al escuchar esos terribles ruidos decide salir, el pueblo lo enfrenta y le dicen cosas horribles, el mago les dice que él había dicho de la muerte de la criatura a sus padres, pero estos sin escuchar intentan prender fuego su casa.

A los 8 días del problema, llaman al mago y notifican que la casa de su familia había sido prendida fuego.

El mago al llegar a su casa encuentra a su familia e hija de 8 años muerta por las llamas del fuego.

El mago lleva a su hija a la casa para tratar de devolverle la vida otra vez, no pudiendo con su deseo, comenzó una nefasta mortandad para los hombres, mujeres, niños y niñas del pueblo, creando una epidemia de fiebre mortal.

El mago intento con furia y sin resultado revivir a su hija, con un nuevo elixir, creando así su propia muerte.

Tuve la suerte de hablar con el espíritu del mago, y le pregunte ¿de qué se arrepiente, él dijo con los ojos vidriosos de no tener a mi hija con migo?

Esta es la historia de un exu llamado azas prethas que como vemos, de demoño o diablo no tiene nada, solo que por una ira hoy paga en el ámbito espiritual, una carga que se debe limpiar, todo esto dependerá del hijo y del espíritu

Gracias, Exu azas prethas

Como ya vimos exu, no es el diablo.

Esta es una historia de un exu, pero como esta hay muchas mas, eran personas que en su vida habían hecho cosas inadecuadas, algunos mas y otros menos pero el fin es el mismo, por eso siempre digo, en la umbanda y quimbanda existe la ley del bumeran, hoy la hacen mañana las pagas

Esu y Oori

Cuando Èsú concluyo sus planes para seguir a los Òrìsà a la tierra, fue a consultar a Òrúnmìlà. Èste le aconsejó que realizara sacrificios a su propia alma, es decir así mismo, para evitar enfrentamientos que Èl no iba a poder dominar. Tenía que servir a su alma con un cabrito, porque al ser Èsú el dueño del dinamismo y el movimiento, toda ofrenda para que sea efectiva y llegue a destino, es necesaria la intervención de Èsú, y aún Él mismo, debe hacerse ofrendas. Èsú se pregunto si había alguna fuerza en el Òrún (Cielo) y en  Aiyé (Tierra) superior a Él. Se burló de Òrúnmìlà y se rehusó a realizar el sacrificio.Después de eso, partió rumbo a la Tierra, con la determiunación de destruir cualquier divindad o mortal que se atreviera a cruzarse en su camino para entorpecerlo.Al llegar al mundo se estableció un campo y lo cultivó. Pronto comenzó a dar sus frutos, antes que los campos de los demás.El hecho de que su campo fuera el primero en dar frutos, otros comenzaron a robar de su campo. Èsú, sin embargo , se pregunto quién podía tener el coraje de robar su campo. Sin saberlo, era su propio homologo primigenio el Òorì (cocodrilo), quien le estaba robando. Òorì tenía varios hijos y también había sido aconsejado, anteriormente, de servir a Èsú con un cabrito. Además, Òorì fue aconsejado de preparar un fiesta para los niños pequeños, lo cual hizo, mientras seguía a dar un cabrito a Èsú. Èsú  se dedico a investigar, y cuando descubrió la ruta que el intruso tomaba para robar en su campo, tendió una trampa en ella. Durante la próxima visita que realizó  Òorì al campo de Èsú , cayó en la trampa que estaba preparada. Cuando se dió cuenta que era una trampa muy fuerte, decidió no poner ninguna resistencia.  Se quedó inmovil en la trampa en la que había caído. A la mañana siguiente, Èsú partió para ver su trampa.Cuando vió que el que había caído en ella era Òorì, lo acuso de ser el ladron que solía robar de su campo. Òorì se quedó callado porque las moscas ya estaban volando alrededor de él. Èsú levanto un misil y se lo arrojo a Òorì, astutamente este pretendió hacerse el muerto. Caundo no hubo más movimientos, Èsú supuso que estaba muerto. Sin embargo, cuando Èsú avanzópara dopblar el arco de la trampa , para poder remover a la víctima de ésta, Òorì se apode´rò del machete de Èsú, y lo arrojo lejos, y en ese momento se entrelazaron. Durante la lucha que siguió, arrancaron la trampa. Òo´rì trato de tirar a Èsú dentro del agua ,

mientras Èsú trato de empujar  a Òorì devuelta a la tierra. Después de una larga lucha, los niños a los cuales Òorì habìa realizado una fiesta, olleron por casualidad , los gemidos de los gigantes, y estaban curiosos por averiguar que era lo que sucedía. Cuando los niños, eventualmente vieron quien estaba peleando con su benefactor , se metieron dentro de los ojos de Èsú. Como Èsú comenzo a utilizar sus manos para alejar a los niños de sus ojos, Òorì tuvo la oportunidad  de meterse en la profundidad del río. Pues, escapo de la ira de Èsú, quien después de recuperar su machete regresó a su casa abatido. Esú Al llegar a su casa, le pidió a su hijo, “falsedad”, que le traiga agua para beber. Cuando el hijo no apareció a tiempo con el agua, Èsú le pego en la cabeza y el hijo murió instantaneamente. Fue en ese instante que Èsú recordó del sacrificio que oportunamente Òrúnmìlà le había aconsejado realizar. Con retrazo finalmente realizó el sacrificio a su propia alma, es decir así mismo.

PRECE DE EXU

Sou EXU, Senhor. Pai, permite que assim te chame, pois, na realidade, Tu o és, como és meu criador. Formaste-me da poeira Ástrica, mas como tudo que provém de Ti, sou real e eterno.

Permite Senhor, que eu possa servir-Te nas mais humildes e desprezíveis tarefas criadas pelos teus humanos filhos. Os homens me tratam de anjo decaído, de povo traidor, de rei das trevas, de gênio do mal e de tudo o mais em que encontram palavras para exprimir o seu desprezo por mim; no entanto, nem suspeitam que nada mais sou do que o reflexo deles mesmos. Não reclamo, não me queixo porque esta é a Tua vontade.

Sou escorraçado, sou condenado a habitar as profundezas escuras da terra e trafegar pelas sendas tortuosas da provação.

Sou invocado pela inconsciência dos homens a prejudicar o seu semelhante. Sou usado como instrumento para aniquilar aqueles que são odiados, movido pela covardia e maldade humanas sem contudo poder negar-me ou recorrer.

Pelo pensamento dos inconscientes, sou arrastado a exercer a descrença, a confusão e a ignominia, pois esta é a condição que Tu me impuseste. Não reclamo, Senhor, mas fico triste por ver os teus filhos, que criaste à Tua imagem e semelhança, serem envolvidos pelo turbilhão de iniqüidades que eles mesmos criam, e eu, por Tua lei inflexível, delas tenho que participar.

No entanto, Senhor, na minha infinita pequenez e miséria, como me sinto grande e feliz quando encontro n'algum coração, um oásis de amor e sou solicitado a ajudar na prestação de uma caridade.

Aceito sem queixumes, Senhor, a lei que, na Tua infinita sabedoria e justiça, me impuseste, a de executor das consciências, mas lamento e sofro mais porque os homens até hoje, não conseguiram compreender-me.

Peço-Te, Oh Pai infinito, que lhes perdoe.

Peço-Te, não por mim, pois sei que tenho que completar o ciclo da minha provação, mas por eles, os teus humanos filhos.

Perdoa-os, e torna-os bons, porque somente através da bondade do seu coração, poderei sentir a vibração do Teu amor e a graça do Teu perdão.

LA DANZA CIGANA

La danza Cigana es Como cualquier tipo de danza étnica o común bien ejecutada, con bases serias y seguras, la Danza Cigana trabaja con la harmonización del cuerpo y reconocimiento del ser humano como parte del universo, su conexión con la naturaleza y la espiritualidad, traducida en sensibilidad y movimientos, y a partir de eso encontrar su camino y elecciones en la propia vida.

La danza es una oración, siendo así sagrada.

Una serie de elementos y significados a compone, delimitando sus diferencias, la Danza Cigana es un arte traducido magníficamente en ritmos y pasos que hablan de la historia de un pueblo milenario.

Antes de un trabajo corporal y conciencia de este, la Danza Cigana promueve un encuentro con una realidad que parece distante, pero muy íntima de la vida de cada uno, pues es de sentimientos y energía que se mueve la vida y es de esa forma que la Danza Cigana enseña.

Por las tantas caminatas, hay diversas influencias en la danza Cigana , influencias que hablan de costumbres y creencias, diferenciando el ritmo y el bailar, aún así manteniendo toda la profundidad, fuerza y sensibilidad que caracteriza ese arte.

Pues para los Ciganos: “BAILAR ES CONOCER LA VIDA, ES SER LA VIDA!”.La Danza Cigana es sagrada, bailar al ritmo Cigano no es sólo lo reproducís en movimientos, la danza es una oración única, donde el bailarín tiene la oportunidad de mostrar quién es, o sea, su ser, sentimientos, sueños, la sabiduría que adquirió en su trabajos y todo que aún búsqueda, su comunión con la naturaleza y el sagrado, descubrir que forma parte de uno todo divino llamado Universo.

ELEMENTOS DE LA DANZA CIGANA

LIENZO: fuerza y misterio, purificación, delicadeza y feminidad.

ABANICO: misterioso, sensual, elegante, peligroso y seductor.

CINTAS: alegría, broma de niño, exaltación a la belleza de la vida.

PANDERETA: mensajero de la alegría, del sol y de la esperanza, anuncia la llegada de un nuevo camino o vida, celebra el siempre continuar.

 

Danza del Abanico: danza del elemento Agua, representa el amor, la sensualidad y la limpieza. ·

Danza del Xale: danza del elemento Fuego, representa el misterio y la magia. ·

Danza de la Rosa: danza del elemento Tierra, representa el amor, la belleza, la conquista y la sensualidad. ·

Danza del Velo: danza del elemento Aire, representa y expresa la pureza del cuerpo y la sensualidad. ·

Danza de las Cintas Coloridas: danza del elemento Agua, representa las lágrimas de alegría y tristeza derrumbadas por el pueblo cigano ; no los lamentos, solamente conmemoraciones. ·

Danza de las Antorchas: danza del elemento Fuego, muestra la furia y el poder del fuego a través de las antorchas acesas que reverencian este elemento. ·

Danza de la Pandereta: danza de los Cuatro Elementos, denota la alegría y sugiere una fiesta; sirve también para purificar el ambiente. ·

Danza de los Siete Velos: para los ciganos esa danza representa una despedida de soltero. Y los velos coloridos representan los siete colores del arco-iris y simbolizan el amor y la sensualidad. Los colores de los velos representan los Cuatro Elementos. ·

Danza del Puñal: danza de los elementos Aire y Tierra, representan luchas, disputas, furia y puede simbolizar la limpieza del ambiente y del cuerpo. ·

Danza de los Cuatro Elementos: hecha con representaciones de los cuatro elementos como: Vela, Incienso, Cántaro (jarro d'agua) y Sal, significa magia y limpieza del ambiente.

 

LA DUPLA ELEGUA ESHU

De todos los pasajes de “dijinga” de los Orishas, el de la dupla Elegguá-Eshu es uno de los más extensos, por justamente tener que cumplir con las funciones primordiales de protección y apertura de caminos de las casas de religión de Regla, así cómo de la mayoría de los consultantes y fieles que le veneran.

 

MONTE EWE: Son sus plantas: Aba, abre camino, aceitero, agalla de la costa, aguacate blanco, ají de China, ají chileno, ají guagua, alacrán o rabo de ratón, albaca de hoja ancha, alcanfor, almácigo, atipla, aretillo, aroma amarilla u olorosa, aroma de uña de gato, Artemisa, aticuanla, baría, bejuco verraco, bejuco sabanero, bejuco San Pedro, bejuco lombriz, bejuco jimagua o parra cimarrona, bejuco guaro, bejuco prieto, bejuco colorado, bibona, bija, carraspina, camao, cayaya, crotos, curujey, chamico, chichicaste, ébano carbonero, escoba cimarrona, espartillo, espinillo, espuela de caballo, flor de agua, cambuto o cambutera, gateado, grama de caballo, guabico, guajaca, guaro, guayaba, guayabillo, güira cimarrona, itu, itamo real, lengua de vaca, maloja, nastuerzo, huevo de gallo, meloncillo, mijo, ñame, ojo de ratón, jurubama o jurabama, pelo del diablo, palo moro, palo negro, palo torcido, palo víbora, pastillo, pata de gallina, pendejera, pica pica, picha de gato, piña de ratón, piñón de pito, piñón botija, pinipiniche, pinipini, rabo de gato, raspalengua, raspa barriga, rompesaragüey, San Diego, sigaraya, tabaco, tengue, tripa de jutía, yamao, yerba fina, yerba hedionda o guanina y zarza blanca o parrillera.

 

Elegguá Abaile (A-gbá-ilé): por este camino se lo conoce como mensajero e intermediario en las casas de Regla de Ochá en general. Es el que realiza principalmente las funciones de limpieza, trasladar los ebbó, ya fuera al río, al monte, al mar, al pie de un ceibo, etc. Tiene afinidad y admiración por Irokó, pues lo protegió y le dio cobijo, cuando este Eshú tuvo una fuerte riña con Eggún. Por tal motivo es que Eggún va atrás, en el patio, y Elegguá adelante.

 

Eshu Achi kuelú: Es un viejo de pequeña estatura, que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espíritu de tierra de abajo... Le pertenecen los minerales, en especial el oro. Nació en Ojuani. Trabaja con Ifá. Gusta de buenos cigarros de hoja y aguardiente o ron. Cuando se lo asiente se le hace un hueco en el suelo, donde se deposita su otá, y luego se cubre con un cono de barro, que tenga partes de tierra de encrucijada y tierra colorada. Tiene veintiún caminos, y usa paggugú.

 

Elegguá Afrá: Es de tierra Arará. Es el Elegguá de Babaluayé. Su collar alterna cuentas blancas con negra. Tiene como tabú el aguardiente y el vino de palma. Acostumbra silbar por las esquinas de las calles y lugares solitarios. Es compañero del Eshu Makenú.

 

Eshu Afrodí y Eshu Agroi: Son de nación Arará. Como tienen veinticuatro caminos se decoran con veinticuatro cauríes, distribuidos en tres hileras. Ambos tienen forma piramidal y se coronan en la cúspide. Son ayudantes de Ifá y en su culto solo ofician los hombres.

 

Elegguá Agbanukué: Es un Elegguá guardián de la casa y brinda mucha ayuda. Es compañero del Lodé y del Laná. Tiene el poder para dejar ciegos a sus enemigos. Es el mejor aliado de Ifá, junto con Biba Kikeño y Alaroyé, y cada uno lleva una flechita metálica en la frente. Protege al Babalawó ya que es su seguridad: le repite todo lo que oye y ve. Ayudó a Orulá a demostrarle su clarividencia a Olofi.

 

Eshu Agbálonké: Es adulto y fuerte. Castiga con el fuego. Le llaman el Eshu de las muertes. Continuamente está guiando almas de difuntos. Nace en Obará Meyi.

 

Eshu Agberú: Es la esposa de Eshu, la receptora de sus ofrendas.

 

Eshu Agbó Bará: Es un trampista que todo lo oye. Es de tierra Takua, y tiene 36 caminos.

 

Eshu Agganiká: a éste le gusta tropezar con todo lo que se encuentra, porque es malévolo, muy peligroso y vengativo. Cuando se enoja, atrae a la policía. Agganiká se le llamó en Cuba a la Guardia Rural. Se le pone azogue en su carga y anda a caballo, con un machete.

 

Elegguá Aggó Meyó: De tierra Oyó. Es un preventivo y eficaz custodio contra las trampas y engaños. Es íntimo amigo de Xangó, y es el legado que éste orishá le concedió cuando era rey de ese poblado. Casi siempre andan juntos.

 

Eshu Agongó Oló Oñá: es el dueño de los caminos. Tiene 21 patakkí, y es íntimo amigo con Oggún y Ochossi. Siempre se lo encontrará apostado en las rutas y accesos a grandes ciudades, motivo por el cual, cuando se le ofrenda a Oggún para algo “grande”, se hace la comida de Oló Oñá, que va pegada a la del guerrero.

 

Elegguá Agongó Ogo: Elegbara con su nudoso garrote, que le sirve para defenderse y atacar a sus enemigos. Es la clásica representación del hombre de la prehistoria. Se lo encuentra en las riveras de los ríos, es muy amigo de Ochún, a la que cuida día y noche, y lleva en su ardimú, maíz hervido.

 

Elegguá Akerú: es un mandadero, un transportador (lleva y trae) Es de tierra lukumí, y muy afiliado a los ngangá. No admite ser manejado ni manipulado por las Iyalochas.

Elegguá Akesan: es del reino de Oyó, muy afiliado a Aggó Meyó. Tiene espada y garrote, y comanda un grupo importante de Eshus a su cargo. Por este camino, Elegguá está en el medio de lo malo y de lo bueno. Depende de que manera se lo atienda, será lo que éste realice a favor o en contra de una persona.

 

Eshu Akileyó: Oriundo de tierra de Oyó, es un chiquillo alborotador, belicoso y caprichoso. El más pícaro y revoltoso. Se especializa en hacer desórdenes en grandes oficinas, todo lo traspapela. Cuando alguien no encuentra en su casa los papeles del inmobiliario o de impuestos, es Akileyó que está jugando.

 

Eshu Akokorobiya Akokoriye: Es de la nación mina popó. Muy aficionado a jugar con trompos y bolas y a fumar cigarrillos. De genio inquieto y divertido, siempre está dispuesto a hacer alguna travesura. Tiene 23 caminos, es compañero de Ochossi, vive entre los caminos de las matas y la manigua.

 

Elegguá Alá Le Ilú: título de honor que ostenta Bara en las ciudades o pueblos, es ya viejo, pero un gran adivino (un awó) de gran jerarquía. Es de tierra Oyó, y fue enseñado en el arte del manejo del até por Xangó Alafín. Es por ello que entre sus atributos, tiene un hacha doble montada sobre un garrote de madera dura, adornada en su extremo superior con 29 clavos de herradura, número de sus caminos por Ifá.

 

Eshu Alá Akomako: le gusta esconder las cosas por maldad, y como buen ladrón, prefiere recibir sólo ofrendas robadas. También castiga con el fuego. Es de tierra Arará, nace en obí con Yemayá, y le pertenecen todos los caminos que llegan hasta la playa. Tiene 21 caminos, y su atributo principal es una manilla adornada con caurís, cuyos dedos desalineados simbolizan a un “pungista”.

 

Eshu Alá Ayiki (Bara Aláyiki Agagá): su nombre significa que como mucho, es un glotón. De tierra de Oyó, también trabaja para Ifá. Se lo describe como un niño rumbero, revoltoso, de apetito voraz y muy adicto al aguardiente. Aláyiki representa lo inesperado, lo imponderable, también el engaño, el disimulo traicionero, de ahí su mote: Aquél que nadie sabe como empieza ni como acaban las cosas... Según cuenta una historia de Ifá, cierta vez embarcó a Ochún, culpándola del robo de un chivo; así obró en función a su glotonería. Nace en Oggundá Iroso. Tiene 29 caminos, y su atributo principal se compone de un plato y cubiertos de plata. En una fina copa de plata de deposita su bebida.

 

Elegguá Alá Lu Banché: Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las situaciones y de los pasos, ya sean dioses o simples mortales. Tiene un importante aché para salvar o poner las cosas al revés. Por eso es el primero a quién se agasaja en toda ceremonia de la Regla de Ochá. Come ebbó y paddé, y su color es negro, blanco y rojo. Tiene 27 caminos, y cuando se le asienta, se hace un cono de barro en cuyo vórtice superior lleva un gallito negro de metal. No se lleva muy bien con los orishas de cementerio, pero sí con aquellos grandes guerreros del panteón Yoruba.

 

Eshu Alágbana (Alágbawanna): Este Eshu es el jefe de los Egguanda, a quienes dirige con pasión. Representa el infortunio y la desesperanza, y castiga a los burlones, a los impíos e irresponsables. En general origina todo tipo de desgracia, siniestros, dolencias, penas y reveses, los suicidios por fuego, e incluso las picadas ponzoñosas y los accidentes son el resultado de su malevolencia. Habita en la soledad de los parajes oscuros e inhóspitos del bosque y la manigua. Le gusta salir a caminar y apostarse en las encrucijadas, donde mata con el fuego o con un cuchillo, provocando hemorragias incontenibles. Utiliza muchos palos y bejucos mágicos del monte. Mantiene un trato continuo con los Egguns, los Iwin, Ngangá y Oyiyi Okú, y con la hechicería. Este Eshu adulto y solitario fue el que ayudó a Babaluayé cuando fue castigado por Obatalá, ya que quería difundir la viruela; le procuró entonces dos perros y lo llevó junto a Xangó y Orulá. Tiene 23 caminos, y en el Diloggún habla por Obara Melli.

 

Eshu Alaketu: es un Elegguá rey de Ketu. Usa collar de cuentas negras y blancas. Tiene 29 caminos, y solo se asienta a los Babalawos de Regla de Ochá. Comparte un rincón de la casa junto a Oggún Olukoló, el campesino. Entre sus atributos tiene machete, espada y herraduras de caballo. Se lo asienta en Obí, y come solamente una vez al año, en épocas de buena cosecha. A veces se lo coloca cerca de un asentamiento de Lokou (mercado) pues trae muchas riquezas de lo que se siembra y se cultiva.

 

Eshu Alaroyé: Vive en la puerta a la entrada del Ifé, en una cazuela de barro. Le agrada comer dulces y otras chucherías. Amante del baile, del dinero (owó) que se le ofrenda, ya sea en monedas o en caracoles, es de fumar y beber olí chequeté (aguardiente de maíz) Es muy burlón, malicioso y malcriado. Protege y anda mucho con Oggún y Ochossi, porque es guerrero nato. Es chiquito, y a menudo se le puede encontrar en la orilla de los ríos. Se le representa en un otá poroso. También trabaja para Ifá y entonces lleva una flechita de metal en la frente, como Agbanukué y Biba Kikeñó. Para apaciguarlo y afamarlo, porque así no trastorna, se le saluda diciéndole: Alaroyé ( gran hablador ), que también quiere significar Alá Aroye (dueño de las disputas, de la discordia) y Aroyé (debate, controversia, locuacidad). Lo ve todo, lo sabe todo, y por eso advierte sobre los peligros, las enfermedades. Además aconseja como manejar favorablemente los negocios. Se cuenta que una vez le salvó la vida a Orulá.

 

Elegguá Alaroyé Akokelebiyú: Nombre de un Elegguá niño, muy maldito y rencoroso, que cuando se irrita con el dueño de Ilé, provoca que la policía venga al hogar. También suele invocárselo para hacer justicia contra corruptos y pervertidos. Es el peor de los enemigos de la justicia, cuando esta no se imparte como es debido.

 

Eshu Alaroyé Kío (Inkío): Tiene una sola pierna, y los danzantes en su honor le bailan saltando en un pie y girando como remolino. Es compañero de la manigua de Osaín. Tiene 23 caminos, y su Otá es la imagen de un muñeco de madera similar al del orishá de la vegetación. Su color es rojo y negro. Es de tierra Arará, aunque muchos lo dan por Takuá. En el Diloggún habla por Eyioko.

 

Eshu Alaarú: Sus atributos son como mensajero y portero. Es el Elegguá de entrada a las casas de religión de aquellos hijos de Obatalá. Tiene 9 caminos junto a éste, y su aché principal es un iruké con una paloma negra de metal en su extremo superior. Es de tierra Obbara, ordún (letra) por la que habla en Ifá.

 

Eshú Alimú: Es de tierra Arará. Trabaja con Babaluayé, motivo por el cual es, el predilecto protector de las puertas de entrada de las casas de Regla de Ochá que tienen a un hijo asentado de cementerio. Su patakkí lo integran 27 caminos, número de caurís conque se adorna su paggugú ritual. Los lukumí suelen colocar la cabeza de un muerto como mango.

 

Eshú Alona (Alonná): Enigmático, de tierra Takuá, suele azotar a sus víctimas con el fuego y tiene un trato continuo con los muertos. Es el Elegguá de Yewá. Tiene 29 caminos, y en su frente lleva tres flechitas metálicas. No se asienta en las casas de Regla, pues es tan peligroso como navaja en mano de un modeun (mono)

Eshu Alusí: éste es de intenciones malignas, muy avieso y perjudicial, pues es causante de desgracias y calamidades. Habitualmente se lo asienta en mayombe o palo monte. Es muy amigo de los iwin, y solo reconoce a quién pague un buen servicio en monedas de oro o grandes riquezas en su honor.

 

Eshu Añaguí (añabi): éste Eshu tiene tres caminos: en uno aparece con dos caras; es un Dios de la sabiduría que vive dentro de un coco. Él asegura la prosperidad y la felicidad, ya que posee el poder de la renovación de la vida. Se le reconoce la partenidad de Elegguá junto con Eshu Alayi Ibere Yeyé, que es la madre, el comienzo de la génesis. Ambos comen paddé. En otro camino se manifiesta como la madre de Elegguá, porque según una historia, de sus relaciones con Eshu Okú Boró (que era oba rey de una tribu yoruba) concibe un hijo, el príncipe Elegbará. Añagui en este camino es muy aguerrida y cuando se enoja, es tan furiosa como una tempestad. Sabe curar con las plantas. Todo lo descubre, y como es tan pequeñita, se traslada montándose en los remolinos. Vive en los bosques, pero también cuida la entrada de la sábana y las maniguas como Aña Bi Lade. Lleva ciento un cauris, lavados previamente con mioró (omiero) Por otro camino, llamado Eshu Ñanguí (Yangí), venerado en piedra laterítica, se dice que es el padre de todos los Eshus, ya que según una antigua leyenda, fue cortado en doscientos pedazos por Orunmilá Ni Agbomiregún, el cual utilizó una espada para castigarlo por su terrible voracidad. Estos pedazos se convirtieron en doscientos Eshus y luego se duplicaron. Añagí otorga el sustento, la victoria y la firmeza de Ifá. Por su mayor jerarquía en la legión de los Eshus, es que gobierna, organizando y destruyendo las funciones de los demás (que así reciben distintos nombres)

 

Eshu Ara Idí: Es de tierra Arará, trabaja junto a Ochún, y está muy ligado y relacionado a los Ibejis. Es tan niño como ellos, y siempre se lo encontrará jugando en todas las esquinas de una plaza. Los cuida y los mima. Tiene 64 caminos, come muchos dulces, y lleva los mismos atributos que los gemelos. Su otá se asienta en un pequeño bebedero de parque.

 

Eshú Araí Lele (Araí Loli): Nombre de un Eshu andariego, curioso y temible, muy trastornador cuando asume la forma de un perro vagabundo. Es muy común hallarlo en las grandes terminales de transporte, donde duermen vagos y borrachos. Es también Eshú de Babaluayé, y cuando está junto a él tiene consigo 19 caminos, entre los cuales se dice, fue el protagonista de la unión entre Yewá y Chakuaneko. Es de tierra Ijeyá.

 

Eshu Arayeyi (Arareyí): Portero de Orulá, también es protector de Ochún, y vive y come en la entrada de las casas. Es celoso guardián, pero se vuelve mentiroso y enredador cuando no se le tiene en cuenta, o si no se le atiende como merece. Es el mimado de las hijas de Miwá, una de las orishas de río más descocadas del panteón yoruba. Arayeyí suele comer ochinchín, dulces y aguardiente o ron.

 

Eshu Arere Obí Oké: es areré (título de gran honor), es el poder, es el hijo y mensajero de Olorum. Es guía y adivino, y bajó de la montaña sagrada de Oké para ayudar a la humanidad. En las líneas de santería de Ochá se lo suele sincretizar con la imagen del Niño Jesús que San Antonio de Padua sostiene en sus brazos. Tiene cuarenta y nueve caminos, y en algunos de ellos también aparece como San Francisco de Asís, San Cayetano y San Pedro. Es muy invocado para apertura de caminos, limpieza de casas y negocios, y sobre todo, desataduras de todo orden en la magia negra y brujería. Su atributo principal es el “krikri”, un sonajero adornado con plumas, cuyo mango se hace de caña de la manigua, que también se suele colocar como protección, detrás de la puerta de entrada de las casas.

 

Eshu Aridiyí: Cuando aparece causa temor, espanto. Está muy ligado a los ngangá congo y los kimbanda, y es capaz de desbastar cualquier enemigo, cuando está bien atendido y arreglado por el mayombe que lo comanda. La única manera de volverlo hacia atrás es triplicando su ofrenda, que de seguro poseerá abundantes piezas en oro. Cuando alguien tiene un daño muy grave, es el Elegguá que comanda la letra de Oggundá del Diloggún. Hablará primero que cualquier otro, sobre el trance de la persona registrada.

 

Eshu Aroni: por este camino es curandero y mago, pero muy violento. Señorea en los bosques y la manigua donde ejerce la medicina, ya que conoce todos los secretos de Osaín. Entre sus funciones está la de traerle el fuego a Oggún. Se le describe como un enano con cabeza perruna; tiene una sola pata y un brazo, más una larga cola peluda que termina en una bola. Se dice que instruye a la gente valiente en la magia y en el poder de las plantas, y que luego ofrece un pelo de su propia cola como prueba. Este Eshu inspira terror en los cobardes. Tiene 47 caminos, es del Calabar, y se lo considera el Elegguá de Oddúa.

 

Eshu Ayeru: Servidor y guardián de Ifá. Un Babalawó con Ayerú y Osaín estará bien firme en su casa de Ochá, pues ambos son la garantía de su trabajo y no hay ningún peligro que temer. Todo lo comenta, y suele acompañar a iyawó y clientes hasta su casa, cuando desconfía de ellos. Si alguien traiciona a un hijo de Ochá, mejor ni saberlo...

 

Eshu Aweré: Este tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas. Está consagrado a Obatalá, y es quién le cuida las aguas sagradas que vierten las cascadas. Se presenta con 27 caminos, de los cuales en más de la mitad aparece como hermafrodita. Por ello al asentarlo, se le hace un muñeco de madera en el cual se denote en su parte inferior, la virilidad masculina, y en la superior, la maternidad femenina, con abultados pechos. Tiene una flechita metálica de plata en su frente, y se lo viste con una túnica blanca y roja veteada. Su color es borra-vino. En el Diloggún habla por Eyeunlé - Obbara (1 - 7)

 

Elegguá Awó Bara: Adivino de tierra Oyó, hace de guardián en las casas de los Babalawos. Es el sostén, la afirmación de Ifá. Se asienta en Obí, y en su casa se juegan tres pedacitos de coco, para saber sobre el estado presente y futuro del lugar, en cuánto a limpieza e impecabilidad. No responde a los hijos de Xangó, pues la historia dice que, cuando éste era Alafín (rey), lo echó a la calle por haberle robado sus cocos de adivinación.

 

Eshu Baraiñé (Okú Bara Iñé): Es adulto y muy ligado a Eshu Bí. Nace en Obbara Meyi y protege mucho a sus hijos. Anda junto a Xangó, quién lo considera su Elegguá. Conoce todos los secretos de la alta magia, el fuego y el tablero. Tiene 103 caminos, y comanda en uno de ellos a un grupo importante de iwin. También está relacionado con los Ikús de Oyá, pues ella se los concedió cuando Xangó pasó a ser su esposo. De todos los Eshus es el más diestro con las armas de guerra y con las tácticas, por ello como atributo las posee a casi todas. Se lo asienta en Obí, y su piedra tiene forma de un cono truncado, amarronada, oscura, granulada.

 

Eshu Barakeño: es muy travieso, todo lo trastorna y confunde. Es el más pequeñito de todos los Eshus, y habita en las matas y maniguas, y se esconde entre los matorrales. Suele ocasionar que los árboles hablen a la gente o se manifiesten sonidos extraños dentro de sus bosques. Su paddé se deposita entre las raíces de los árboles, o entre las matas espesas que forman guaridas para los animalitos. Atiende cuestiones de enfermedades en los niños, en especial aquellas aparentemente incurables. Fuma cigarros, gusta del buen tabaco y ron, así como también dulces y tortas. Nace en Obbara Melli, letra que lo marca en el Diloggún.

 

Elegguá Barakikeñeri: Es uno de los caminos más antiguos del Elegguá, nacido en Ijeyá. Se estima que viene del siglo XVII, y actualmente se ha perdido bastante su rastro, aunque algunos lukumí todavía lo siguen cultando.

 

Elegguá Bara Alá Asuayó: es el Elegguá de las puertas de entrada de Ilé. Está muy ligado a Olofi, y tiene 118 caminos. Atiende cuestiones de clarividencia en aquellos hijos de Obatalá, en particular, los de Obbá Moro. Muchos sincretizan a este orishá con Santa Lucía.

 

Eshu Baralayikú : De tierra Oyó, colabora en el traslado de los muertos cuando anda con Babaluayé. También oficia como portero de Orulá. Él vive en la entrada de los Ifé, y si no se le agasaja y alimenta como merece, castiga enredando la suerte y origina los percances y las tragedias. Su asentamiento es sumamente delicado, por sus 264 caminos.

 

Eshu Baralanugbé: el solitario y temible Eshu Arará que castiga con el fuego. Trabaja con el alba y con las estrellas (irawó) Sabe perfectamente como se conjugan las constelaciones (Uli) y cuerpos celestes, por lo que se lo considera con amplios conocimientos cosmológicos. A él se lo invoca en la letra de Ofún (16) para precisar fechas de asentamiento de orishas.

Smailin y Yorbert X 100 Pre

Eshu Barakikeñó (Gúaga Barakikeñó): un Elegguá niño, pero con acción dañosa y pérfida (Obarakikeño) Se dice en Cuba que es el guardián de las “cebollas” (mujeres de la noche), y que si bien es niño, todo lo sabe y todo lo ha experimentado. Tiene la habilidad de trabajar las mentes humanas a su capricho, motivo por lo cual es muy empleado por los mayombe de kimbisia para hacer ataduras y pegamientos de pareja. Solo come miel y dulces, aunque apetece licores y cigarros con sabor a chocolate.

 

Eshu Ba Ti Eyé (Batiyé, Batieyé, Batielé): El que vence de cualquier modo hasta acabar con los daños. Viene de tierra Arará, y siempre fue muy invocado para atender cuestiones de brujería y maleficios. Tiene 38 caminos, y en el Diloggún habla por Eyioco Oddí - Oddí Eyinlá (2 - 4 , 4 - 12) Es enemigo de los mayombe, la kimbanda y los iwin y ngangá congo. No acepta que por cuestiones de incompetencia, o “calentura”, una persona le haga daño a otra porque sí, por tanto, devuelve lo que hicieron. Es muy común que provoque accidentes en las rutas por heridas cortantes o incineración.

 

Eshu Beddún Bela: Advocación de Elegguá. Tiene dos caras: una blanca y la otra negra, como el día y la noche. Así también es lo que hace cuando se lo invoca. Suele poner las cosas “pata pa riva”, cuando alguien no tiene razón.

 

Eshu Beleké (Belenké, Bereké): De tierra lukumí, es un niño travieso, pero muy habilidoso y excelente guardián de las casas de ochá. Gran conocedor de yerbas y remedios, siempre se lo encontrará en la manigua. Le gusta ser correveidile; se mete en todo, es embustero y muy peligroso cuando se encela (no se debe tener en la casa donde hay niños) Ha sido comparado con el Niño de Atocha (borí Weno) o Buen Pastor. Usa un güiro mágico (de los acinturados) como amuleto.

 

Eshu Bí Biribí: lo llaman “el rey de las maldades”, “el jefe de los Ibeyis”. Vive en las esquinas de las calles, es pendenciero y malvado, lo más tétrico. Provoca todo tipo de accidentes. Suele meterse en los cuerpos de aquellos niños desprotegidos (no bautizados)

 

Elegguá Biawooná: Imagen de Elegguá hecha de madera.

 

Eshu Chiguidí (Chugudú): Se le representa en un cono hecho de barro y decorado con cauríes. Envía el sueño maléfico (castigo de las pesadillas) Trabaja con Ifá. Se lo emplea para aprovechar sus malas acciones, porque es muy vengativo, o como un celoso guardián. Los comerciantes y ricos protegen sus riquezas y tesoros con la ayuda de Chiguidí, el cual se prepara abriendo un hueco en el suelo, y luego se le ofrenda un paddé dentro del hueco; después se le va construyendo encima, con arcilla, el cono decorado. Se le coloca delante un plato o cazuela donde recibirá periódicamente las ofrendas. Cuando el lugar está bajo el resguardo de Chiguidí, matará a cualquiera que intente saquearlo. Se lo suele representar, además, en una figura grotesca, con el pecho ancho y la cabeza pequeña. Este Chiguidi, el vengador, mata comprimiéndole el tórax a sus víctimas cuando están durmiendo y así las ahoga con las rodillas. Pero si la persona está bien protegida, y su guardián la despierta, entonces Chiguidí desaparece. Por eso, quién lo envió tiene que permanecer en vela hasta que él cumpla su misión, de lo contrario, se vuelve en contra.

 

Eshu Chikua bú (Achicagbú): De tierra de Oyó, lo mismo crea que acaba el mundo. Es el principio del mundo. Se lo llama con un oró (zumbador), que es un pez tallado en madera y sujeto a un cordel para hacerlo girar, batiéndolo contra el aire.

 

Eshu Chinkí: El que es rápido. Nace en tierra Oyó, y fue enseñado por Xangó en la danza. Tiene 33 caminos, y ayuda mucho a los jóvenes en cuestiones de estudios. Si un profesor, se pone en caprichoso en contra de un estudiante, Chinkí en-seguida lo aplacará.

 

Eshu Dagguese: es un Elegguá representado por medio de un caracol cobo (Strombus Gigas) Trabaja con Olokun. Tiene 49 caminos, y en casi todos ellos aparece con su faceta bisexual o hermafrodita. Atiende solamente cuestiones de grandes emprendimientos comerciales, y solo obedece a aquellos Babalochá o Iyalochá de idénticas características.

 

Elegguá Eboríkeke: por este avatar es un Elegguá niño. Se dice que vino entre los fundamentos de esclavos desde tierra Arará, y se lo dejó de cultar a principios de siglo. Atendía cuestiones de enfermedades endémicas. También se lo invocaba para trastornos genésicos como ser herpes o sífilis.

 

Eshu Egbayilá: El que salva. Nace en tierra de Okana-wori, y en su carga lleva nueve clases de metales: oro, plata o platino, cobre, hierro, estaño, plomo, cinc, aluminio y azogue (mercurio) También se le añade manteca de majá y de corojo, una aguja y cuatro alfileres. Lleva arena y agua de río y de mar, tierra del cementerio y del campo, y fragmentos de los palos vencedor, amansa guapo, abre caminos, siguaraya, espanta muerto, tumba tumba, y “yo puedo más que tú”. Otros ingredientes que se le incorporan son la cascarilla, maíz torrado, pescado, polvo de buey, espuelas de gallo, pólvora y pigmento rojo. A este Elegguá se lo asienta junto a Eggún en kutambwo.

 

Eshu Elú (Eluama): Sólo se lo emplea para demandar o hacer daño, porque es muy buen brujo. No se lava en omiero y se lo guarda ocultándolo de la vista de los demás, bajo un molde cónico de barro (horma antiguamente utilizada para solidificar el azúcar en los ingenios) Se hace con yerba, pasto, pescado ahumado, cola de alacrán, cabeza de majá y tierra de los caminos, de cuevas y veintiuna bibijaguas. No se le mira más que cuando se le da de comer. Tiene 36 caminos, y en el Diloggún habla por Osá Oché (10 - 15) Advierte a los Babalawos de Regla si tienen alguna demanda encima de un mayombe o kimbanda.

 

Elegguá Elufé: Es un viejo y de lo más fino, según se comenta. Su cara se esculpe en una tosca piedra que representa su cabeza, y se le talla un cuello ancho o base que lo mantenga firmemente vertical dentro de una fuente de barro. Se lo lava con mioró hecho de abre caminos, paraíso, pata de gallina, yerba buena, helecho macho, mejorana, nastuerzo, romerillo, tamo real, meloncillo, piñón criollo, albaca, grama de caballo, espartillo, lengua de vaca y cardo santo. Vive retirado en el patio, nunca en la casa (lejos del olor de las mujeres), y ante él es preciso conducirse con devoción y respeto; y cerca de él no deben ocurrir actos deshonestos, ni proferirse malas palabras, porque es severamente puritano. Elufé nunca tuvo mujer, es decir, está quebrado: “sus testículos le caen hasta las rodillas”. A este viejo se le ponía rapé.

 

Elegguá Egberé Kikeñó (Kinkeñé): es un Elegguá niño, muy pequeñito, y bastante travieso. Sale de noche a vagar por el monte (Egbé: torbellino) Es muy común emplearlo como defensa en contra de brujos o mayombes que pretenden atacar una casa de Ochá. Provoca el cierre del lugar, y el corte ritual de trabajo, de quién se hubiera atrevido a desafiar a un Babalawó o Iyalochá.

 

Eshu Ekileyo: Procede del reino de Oyó, y llegó hasta la tierra sagrada de Ifé. Es sabio, un gran adivino y protector de las personas que buscan el conocimiento. Lleva dientes de chivo y de perro, tres corales, óxido de hierro, una moneda de plata, aserrín de oro, coco, aguardiente y miel, tierra negra y tierra roja, Osun Erun, kola y Obí.

 

Eshu Eré: se le representa en una estatuilla de madera o de barro. Tiene dos caras, una es de hombre, y por detrás es mujer. Se lo considera hermafrodita. Trabaja junto a Ochumaré. Tiene 23 caminos, y sus fundamentos se relacionan con el orishá del arco iris.

 

Eshu Echeniké Echeriké: Anda con Osaín. Fuma una cachimba (pipa) rellena con yerbas aromáticas, y cuida las espaldas del dueño de la vegetación. Se lo asienta en un Obí o gamela redonda de madera, con casi los mismos atributos que su amigo. Toma caña quemada y gusta del guarapo. Es muy común encontrarlo en la manigua. Su comida es el paddé. En el Diloggún habla normalmente por Ojuani Osá (6 - 10)

 

Eshu Esí Ileñí: Vive en la entrada de los Ilé. Es el que detiene todos los daños y trabaja junto a Kinkeñé. Ambos “son dinamita”, en especial si el Babalawó o la Iyalochá son de Obatalá, y los pueden asentar juntos. Tiene 21 caminos, y su avatar lo lleva a entenderse perfectamente bien con iwin y ngangás. Se le juegan siete pedacitos de coco, frente a su casilla, en día de garúa, por fuera, para saber como andan las cosas de la casa de Ochá