¿Quién sabe
la verdad?.
El hombre,
en su afán por aprender y evolucionar, y el tener donde aferrarse para superar
dificultades, ha buscado desde el
principio
de su desarrollo intelectual el porqué de las cosas. Porque suceden, donde se
originan, que hay detrás de todo lo que
sucede. La
idea de diferentes planos espirituales ha rondado alrededor del mundo, así como
la existencia de entidades que en
el viven e
interactúan con el hombre en su plano terrenal, ya sea para bien o para mal.
¿Quien fue
primero?, ¿Donde nace todo?, ¿Quien sabe la verdad?. Siempre habrá personas de
una u otra línea religiosa que
dirá que en
su "LIBRO", para generalizar, está toda la verdad, y que eso es
indiscutible. Pero, ¿quienes escribieron esos
libros?,
¿qué pensaban o que sentían esas personas al escribirlo?, ¿quién les dicto lo
que escribieron o que vieron sus ojos?;
nadie,
nadie lo sabe, por lo menos los que estamos vivos, y los que lo escribieron por
primera vez ya no están aquí para
decirnos
como lo hicieron. En todas las religiones se dice que alguien vino desde el
"otro lado" con el mensaje, y los relató al
hombre, tal
como se dice lo hizo Orúnmila con sus parábolas; pero hasta donde es verdad o
es imaginación lo relatado, y más
tomando en
cuenta el uso de personajes mitológicos o fabulas que nos cuentan que el chivo
le dijo al gallo con quien salió el
ratón que
metió el chisme de que la gallina salió con el perro de fiesta y tuvieron
hijos..¿? . Nadie lo creería, pero el mensaje
esta allí,
la idea central que se quiere transmitir mediante esas historia, que por demás,
son muy elaboradas. En todas las
religiones
se trata esto de la misma forma, cada uno con su toque personal; es como una
solución para el problema de
justificar
como se hizo o se escribió algo.
Si vamos
hacer Objetivos, ¿cómos se formó el sistema planetario?. Hay estudios y
comprobaciones de la evolución de todo el
universo,
de los procesos que en él se originan. La evolución del hombre desde hace
millones de años cuando solo era un ser
unicelular
hasta el día de hoy. Como creer que un ser todo poderoso creo la tierra y todo
el universo en siete días! que agarro
un trozo de
barro e hizo una figura humana, luego lo soplo y le dio vida; después le saco
una costilla e hizo a la mujer. Se
dice que él
creó al hombre a su imagen y semejanza, y creo todo el universo, con cosas
buenas y cosas malas, como para que
no se
aburrieran los unos con los otros, o para que simplemente exista un equilibrio.
Si nosotros somos una imagen de dios, y
semejante a
él, y pensamos bien objetivamente que en el universo hay más galaxias que
piedritas de arena en el mundo, y de
que todas
ellas hay millones similares a la nuestra y en ella millones de sistemas
solares que podrían tener condiciones
similares o
mejores a las que tenemos en la tierra, y la existencia de seres vivos e
inteligentes que también han evolucionado
tal como lo
ha hecho el hombre y quizás mucho más tiempo que él, y con sus propias
características y fisonomía; entonces
nos
preguntamos, ¿A quién se parece dios?, si somos una imagen de él, sería como
nosotros, pero si los demás seres son
como ETE,
entonces ¿dios es igual a él?....nadie lo sabe. El hombre siempre le dará una
explicación a todo, y cuando no la
encuentre
de forma objetiva, le dará un toque mágico para rellenar ese vacío y justificar
un inicio.
En las
religiones africanas, en sus modalidades de ifá y osha, se ha discutido y a
formado parte de continua discrepancia entre
lo que debe
hacer uno y no hacer el otro, prácticamente desde sus inicios. Cuenta un patakí
(solo un pequeño extracto de la
idea del
mismo), que todos eran uno, pero en ese grupo, las jerarquías mayores, es decir
los que sabían más o tenían más años
de
experiencia y que formaban un grupo pequeño dentro del mismo, alardeaban de
saber más que los demás, lo que origino
discordia
dentro de grupo en general. Esto a la final termino con el destierro de ese
pequeño grupo, quienes se fueron
prácticamente
con las manos vacías. Después de una seria de eventos, lograron arrebatar al
orisha de mayor grado a este
grupo y se
lo quedaron para sí, y de esta manera desarrollar una nueva línea de la
religión, la de ifá, y con la excusa de que
tenían al
orisha de mayor grado, entonces se suponía que son superiores. Ambos bandos
evolucionaron, pero en esas tierras el
linaje de
ifá tuvo mayores adeptos, creyentes o seguidores que el bando de osha, tal como
ocurre hoy en día, por lo que le dio
mayor auge
y poder. Esto ocurre en todas las religiones, como por ejemplo el caso del
cristianismo frente al Islam, que tiene
más de mil
millones de seguidores y esto le confiere mayor poder.
Todos,
absolutamente todos los de ifá dicen tener la razón y el porqué de todas las
cosas; y es que Orúnmila lo sabe todo!!!!,
quiere
decir que todos los demás no saben nada, o que su verdad es para ellos nada más
y no para el mundo; pero esto no
siempre ha
sido así, aunque cada quien defiende lo suyo, y otros toman posturas
conservadoras. Lo cierto es que se debería
conservar
la tradición de la religión, pero, en qué punto la conservamos, ¿en la que le
conviene a ifá o en la que le conviene a
osha?; y es
aquí en donde entra la gran pregunta, ¿quién origina toda esta confusión para
reírse, burlarse y aprovecharse del
hombre en
la tierra?, sin duda muchos dirían Eshu, en otras religiones dirían el Diablo;
¿esto es verdad?...
Nos cuenta
un participante del foro Eshú Omó Iré...
"...Que
antiguamente la costumbre era que el Santero llevara la piedra al Babalawo para
que este le cargara los guerreros.
Pero bueno
a la luz de los acontecimientos actuales, eso es cuestión de criterios de cada
cual.
La salvedad
que pretendo hacer es que no debe confundirse nunca a Elegguá con Eshu, aun
cuando este sea un Eshu-Elegguá
y su
diferencia no solo se centra en que si es cargado o no ni por quien.
En primer
lugar debe saberse que Elegguá es un Oricha mientras que Eshu no lo es. Elegguá
puede ir a la cabeza del Iyawo
mientras
que Eshu no. Cuando Elegguá bajo a la tierra al igual que todos los orichas en
cualquiera de sus avatares, oddun,
deidades e
incluso fenómenos, lo hicieron acompañados por un Eshu.
Elegguá es
una creación directa de Olofin, mientras que Eshu existía antes de que Olofin.
Olofin es luz, Eshu es oscuridad,
Olofin es
creación, Eshu es la oposición y desafiante a esa creación. Cuando Olofin era
sólo un punto de luz que se había
creado así
mismo, Eshu era la oscuridad reinante.
Olofin
mando a la tierra a los oddun y Eshu les acompaño para oponerse a sus misiones.
Loa orichas vinieron a la tierra por
mandato
divino y Eshu los acompaño para estropear sus propósitos.
Mientras
que Elegguá es adorado como un Oricha capaz de abrir o cerrar los caminos de lo
bueno y lo malo en nuestras vidas,
Eshu es
atendido con cautela para que no nos estropee el destino.
A Elegguá
se le ruega y convence por medio de ofrendas a Eshu se le ¨soborna¨
Elegguá nos
ayudara en todas nuestras acciones buenas o malas, Eshu las define como buenas
o malas.
La
similitud y confusión que se presenta en estas dos figuras viene dada por que
ambos comen primero, los collares de ambos
aunque no
iguales son muy parecidos, además de que ambos tienen comportamientos
similares.
Desde el
punto de vista de sus atenciones las diferencias son mínimas y las similitudes
inmensas. El que los Santeros den
Elegguá y
no Eshu, no es un asunto discriminatorio, es debido a que "los Eshus
deberán ser montados o cargados según el
ángel de la
guarda de la persona, su ORI y su Oddun de Ifá" (1), algo que solo es
competencia del Babalawo, mientras que
Elegguá se
entregara atendiendo al camino que le sea definido a la persona.
Gran parte
de la confusión imperante, es responsabilidad únicamente de los Babalawos que
cuando entregan Eshu lo hacen
haciendo
creer que se trata de Elegguá. Algo que se viene arrastrando debido a que
durante mucho tiempo y sobre todo por la
incapacidad
de entender las religiones de origen Judea cristiana la figura de Eshu. El
mismo era comparado con el Diablo
Cristiano o
nuestro Alosi y para esconder esto, se le decían a las personas que Eshu era el
Elegguá que entregaba el
Babalawo.
Un Santero
cuyo Elegguá no sea de cabecera, normalmente lo podrá identificar por una
piedrecilla chica que vivirá junto a su
Eshu, y que
le fuera entregada por un Santero, por ser este el único que puede entregar
este Oricha GUERRERO.
Atendiendo
a la diferencia entre ambas figuras religiosa es que de manera tan acertada, el
equipo de este sitio le indica que a
Eshu solo
debe darle de comer su Padrino Babalawo Y POR RECOMENDACIÓN DE ORULA.
Entienda
que Eshu no es Elegguá y aun cuando no es un Oricha, tampoco se puede definir
como ¨ALGO¨ malo o bueno, sino
más bien
Neutral. Además, como Eshu no tiene compromisos de tipo alguno con usted ni con
nadie y cualquier error en su
adoración o
culto, podría traducirse en una muy desagradable experiencia, cuyas consecuencias
negativas para usted, no sería
nunca
comparable con las travesuras de Elegguá es altamente recomendable que siga la
opinión referida a la supervisión de
un
Babalawo, en caso de que sea necesario darle Eyebale.
Se dice que
el único que conoce a Eshu y entiende su Naturaleza es Orula y el único que es
capaz de enfrentarle es Obatalá, a
quienes los
santeros y los religiosos sensatos acuden, cuando se trata de frenar o desviar
la acción negativa de Eshu en
nuestras
vidas.
Estas
palabras más que confundir, podrán echar luz sobre la manera con que nos
relacionamos con nuestros Orichas y
Deidades, e
imagino que le darán cierta explicación a alguno que otro religioso observador,
que en algún momento, haya
notado que
luego de las cosas irle no muy bien acudieron a Eshu y en vez de resolver sus
problemas estos se tornaron más
intensos,
terminado luego perplejos antes la consulta del Oráculo de Ifá, cuando el
sacerdote les identifica el problema como
generado
por desatender a su Elegguá!! Cuando realmente las dificultades se las está
ocasionando Eshu y bien probable nada
tengan que
ver con el tema de la atención y que para colmo de contradicciones y
confusiones, el Babalawo se ponga a
pregunta a
Orula si Elegguá quiere algo, siendo muy probable que (en caso de ser un AYIKY)
pida glotonamente comida
(UN Chivo)
solo por pedirla, aun a expensa de estar traicionando a la persona, pues no
porque le den eso la defenderá contra
las
acciones negativas de Eshu, quien también comerá y desde luego que de manera
más reforzada puede ser su embate sobre
el
religioso sin consideración de tipo alguno hacia la ofrenda tan abundantemente
ofrecida.
Luego de
pasado los días de rigor y los problemas agravados, a lo mejor porque los
muertos se lo dicen, el Babalawo
preguntara
antela misma situación si la persona en desdicha, deberá rogarle a Obatalá para
que redefienda o por el contrario
hacer
sacrificios a su Ángel de la guarda, para que soborne a Eshu y le haga cambiar
de postura. Por qué debo decir QUE
NINGÚN
MORTAL PUEDE SOBORNAR A ESHU, eso le compete únicamente a su ángel de la
guarda,
Con lo que
quedara claro con este ejemplo una vez más, el por qué el tener SANTO HECHO es
de tanta importancia para el
religioso
aun sea o no Babalawo. Pues Orula nunca intervendrá en estos asuntos más allá
de sus consejos y recomendaciones.
Así que
aquellos que puedan ver alguna similitud en estos ejemplos con sus decepciones
respecto a la actividad de Elegguá en
sus vidas,
les invito a profundizar mejor en el asunto lo antes posible, pues no ha de ser
culpado de indolente o ineficiente a
Elegguá, ni
a ningún Oricha por las acciones de Eshu y mucho menos por los acciones erradas
o comprensiones superficiales
de los
hombres.
Elegguá,
alcanza con tus brazos para mí, lo que yo con los míos no puedo.
Eshu, te
ruego que alejes de mi casa mi vida y mi familia, tus acciones negativas.
Baba, vela
por que Eshu las aparte de mí.
ORI,
concédeme la inteligencia necesaria para que sean transformados los actos
oscuros de Eshu en acciones de luz en mi
vida.
Mi Ángel de
la guarda, una vez más intercede por mí ante Eshu y sus acciones.
Gracias
Orula, por las advertencias dadas..."
Bueno,
quien puede decir que lo anterior es verdad o falso?...Eso lo dejamos a
criterio de cada quien...
(1)Es
necesario hacer ésta acotación, se dice: "los Eshus deberán ser montados o
cargados según el ángel de la guarda de la
persona, su
ORI y su Oddun de Ifá". Normalmente, cuando una persona va a recibir a su
Awofaka o su Ikofá, ya los
babalawos
que participaran en la ceremonia, tienen preparados los Eshus y demás
menesteres. Por lo que sería un error,
pensar que
los eshus son montados según ésto, ya que todavía ellos no saben ni quien es el
ángel de la guarda de la persona y
mucho menos
su oddun de ifá, puesto que aun no se ha realizado. El buen babalawo, cuando
fabrica un eshu, debe incluirle en
la masa
diferentes cosas (tierras, prendas de oro, hierbas, etc.) y lo que si puede, es
invocar al Orí de la persona que lo va a
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